Andrei Pleșu : Pages d'archives - Un témoignage sur le Père Benedict Ghiuș

J'étais très jeune quand j'ai rencontré le Père Benedict. Je dis trop jeune, car je n'ai pas su me réjouir et valoriser la richesse de cette rencontre. Le « Médiateur » de la rencontre n'était pas un personnage ordinaire. Il se trouvait que j'étais camarade de classe, au Lycée « Spiru Haret », avec Floriana Avramescu, l'une des filles du Père Mihail Avramescu, un porteur, aux côtés d'autres frères de foi, aux réunions du « Rugului Aprins », qui se sont terminées par l'arrestation de tous les impliqués. Je n'étais pas un lycéen « catéchisé » et je dois à Floriana la première « ouverture » vers l'univers de la foi : elle m'a emmené au Monastère Antim, m'a donné à lire (je me souviens de Les âges de la vie spirituelle de Paul Evdokimov et de quelques textes de Daniel-Rops) et m'a présenté à son confesseur, le Père Benedict Ghiuș. À l'époque, le Père vivait dans une cellule sur la colline de la Métropole. Nous avons discuté en tête-à-tête et, après notre première rencontre, j'ai reçu une proposition de lecture : Claude Tresmontant, Comment se pose aujourd'hui le problème de l'existence de Dieu. Je sais maintenant qu'il ne s'agissait pas nécessairement d'un livre « d'âme » du Père, mais de sa subtilité spirituelle : il s'est vite rendu compte, devinant mon « faciès » spirituel de l'époque, sur quel chemin il pouvait me conduire dans le territoire de l'interrogation théologique. Dans le même contexte, un peu plus tard, il m'a fait une confidence troublante. Encore jeune, il était gravement malade et avait été hospitalisé avec suspicion de cancer. Il avait traversé toutes les peurs de la fin et était intérieurement disloqué par le fait que ses habitudes monastiques, son « engagement » religieux ferme (il était déjà moine) ne parvenaient pas à le rassurer : il se réveillait la nuit trempé de sueur, incapable de se réconcilier avec lui-même et son destin. Et c'est alors qu'il a vu, sur la table de nuit à côté de son lit, un volume de Platon. Il l'a ouvert et a lu le dialogue sur la mort, le célèbre Phédon. Tout à coup, il a trouvé un havre de paix. À aucun moment l'intention du Père n'était de suggérer que Platon offre des solutions que la spiritualité chrétienne n'a pas. Ce qu'il voulait communiquer au jeune encore tâtonnant devant lui, c'était que « l'Esprit souffle où il veut », que ses « méthodes » sont mystérieuses, que si la question est vécue intensément et purement, la réponse peut venir par des voies imprévisibles. Il me demandait, en fait, que, peu importe vers quoi se dirigeait ma curiosité intellectuelle du moment, je reste disponible, ouvert à la recherche essentielle de la vérité, prêt à me confronter à l'imprévisible édifiant de toute rencontre avec la diversité des gens et des livres.

Ce qui précède confirme le portrait d'un grand croyant, rigoureux avec les règles de son ordre, mais, en même temps, libre intérieurement de toute convenance stérile, de toute rhétorique prête à l'emploi, de tout dogmatisme borné. Il ne parlait pas beaucoup, savait écouter, et avait le « don des langues ». C'est-à-dire la capacité de s'adresser à chaque interlocuteur « dans sa langue », selon ses besoins et sa constitution intime et non selon un « canon » bureaucratique de chaire [...].

Un détail m'est resté en tête, qui me semble plus que significatif : le Père Benedict commençait souvent ses phrases en disant « je crois que ». Il n'était jamais apodictique, suffisant, disposé à émettre promptement des « certitudes » garanties. Sa pensée et son affectivité se donnaient à l'autre enveloppées dans la douceur d'une solidarité de la quête, non dans le manteau arrogant de celui qui sait et dispense. Mais n'est-ce pas là la différence entre « foi » et « science » ? La foi n'est-elle pas une manière de questionner, d'espérer, d'attendre la plénitude d'une vérité pressentie et crue, tandis que la « science » est la vanité de prendre pour « évidence » la mécanique inanimée du monde ? D'un côté la recherche incrédule, de l'autre la possession non travaillante. Il ne s'agit pas, bien sûr, d'évacuer le sens de la recherche savante. Il s'agit seulement de ne pas en reprendre les « réflexes » dans un domaine d'une autre coupe : le domaine des « quêtes » inflexibles et non de la « science » hâtive pacificatrice, le domaine de la lutte avec soi-même et avec les fantômes du réel et non de sa déchiffration géométrique et du pragmatisme utilitaire.

Dans les dernières années, le Père Benedict s'était en quelque sorte plongé dans un silence accru. Quand j'ai raconté cela au Père Andrei Scrima (son ancien « collègue » du « Rugul Aprins »), il a été très troublé, d'une manière que je ne sais toujours pas situer clairement. Le Père Scrima était plutôt volubile. Mais peut-être que sa volubilité était une version corrélative du silence du Père Benedict. Peut-être que l'un et l'autre étaient des visages de la même inquiétude intérieure, du même assaut interrogatif, de la même dévotion spirituelle, au-delà de toute « installation » confortable, de tout « définitif » terrestre. Avant de partir parmi nous, le Père Scrima a manifesté le désir d'être enterré aux côtés du Père Benedict, dans le cimetière du Monastère de Cernica. D'une manière mystérieuse, sa volonté a pu s'accomplir. Maintenant, ils reposent tous deux, l'un à côté de l'autre, dans le calme vivifiant de la Parole.

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