Sever Voinescu: Ein Gedanke zum rumänischen Bildungswesen

Es ist September. Die Schulen beginnen, und wie jedes Jahr hegen wir die Hoffnung, dass das neue Schuljahr für die Schüler vielleicht ertragreicher und für das System weniger spannungsgeladen sein wird als die jüngsten Schuljahre. Im vergangenen Jahr haben die zu Recht als ungerecht empfundenen Bildungsreformen von Herrn Bolojan die Lehrer verärgert, während die im Parlament schlecht ausgearbeiteten Gesetzesänderungen die Schüler verunsichert haben.

Meiner Ansicht nach besteht eines der großen Probleme unseres Bildungs- und Schulsystems, einschließlich des Vorschulbereichs, darin, dass wir die Bäume sehen, ohne den Wald wahrzunehmen. Finanzierung, gewiss, Organisation und Management, selbstverständlich, die Eltern – ein großes Problem! – zweifellos, aber ich glaube nicht, dass es schadet, wenn wir uns ein wenig aus dem äußerst starken Gravitationsfeld dieser Probleme zurückziehen und versuchen, das Ganze und die lange Frist in den Blick zu nehmen. Kein anderes staatliches Teilsystem verlangt eindringlicher nach einem langfristigen Blick als das Bildungswesen. Ich erinnere mich an eine Bemerkung, die Kant in seiner „Abhandlung über Pädagogik“ machte: Wenn man Kinder und Jugendliche auf die Welt vorbereitet, in der wir leben, darf man nicht erwarten, dass sie sie verändern; das wesentliche Ziel der Bildung sei es, Kinder und Jugendliche auf eine ideale oder zumindest bessere Welt vorzubereiten, sagt der Philosoph – auf eine andere Welt, die sie bereits kennen sollten, bevor sie sie verwirklichen, füge ich hoffentlich realistischer hinzu. Wie also sollte unser Bildungswesen im Allgemeinen ausgerichtet sein? Hier formuliere ich einen Gedanken. Doch zunächst etwas weiter ausholend.

Die Begegnung zwischen der griechisch-römischen Kultur und dem Christentum ist nicht nur der Gründungsmoment unseres Europas, sondern auch ein Ereignis, das bis heute stark nachwirkt. Im tiefen Sinne hat diese gewaltige Begegnung ihr gesamtes zivilisatorisches Potenzial auch heute noch nicht ausgeschöpft. Eines der stärksten Echoes der großen Begegnung zwischen der griechisch-römischen Kultur und dem Christentum zeigt sich deutlich im Bereich der Bildung, der Erziehung und der menschlichen Entwicklung. Die Umwandlung der vielbeschworenen Paideia von einem griechisch-römischen Konzept beziehungsweise einer griechisch-römischen Realität in ein christliches Konzept beziehungsweise eine christliche Realität war ein historisch bedeutender Prozess für die europäische Zivilisation. Die Griechen wussten bereits, dass der Motor des paideischen Mechanismus die Beziehung zwischen Mentor und Schüler ist. Wir kennen die Geschichte des Mentors. Der Sohn des Alkimos beschützt und berät Telemach, sodass die Göttin Athene, als sie selbst das Bedürfnis verspürt, dem Sohn des Odysseus zu Hilfe zu kommen, die Gestalt des Mentors annimmt, ohne dass der Mensch Mentor verschwunden wäre. Diese doppelte Identität, diese beiden Mentoren, die dem jungen Telemach als einer erscheinen, bietet einen sehr nützlichen Schlüssel zum Verständnis des Wesens des Mentors innerhalb der paideischen Beziehung – er ist einmal Gott, einmal Mensch, aber stets in derselben Rolle und immer mit derselben Funktion für den Schüler. Ich merke lediglich an, dass die Umwandlung von Mentor, einem Eigennamen, in ein gemeines Substantiv in Europa sehr spät erfolgte – der Erste, der dies meines Wissens tat, war Fénelon an der Wende vom 17. zum 18. Jahrhundert.

Dann wird der Mentor mit Sokrates und Platon aus dem Beschützer und Ratgeber zu einer Art Hebamme, die dem Schüler hilft, die Wahrheit selbst zu gebären und allein den Weg der Erkenntnis zu beschreiten. Die Beziehung wird komplexer und gewinnt neue Dimensionen der Verbundenheit und Dankbarkeit. So entsteht eine ganze paideische Kultur, in der der Mentor zu einem Vorbild wird, das der Schüler nicht nur nachahmen, sondern auch lieben und ehren soll.

Das Aufkommen des Christentums sowie die Verbreitung der Evangelien und der Paulusbriefe sind Momente einer zivilisatorischen Wendung. Ohne es zu wissen, betritt die gesamte antike europäische Kultur einen Damaskusweg, den sie noch immer beschreitet. Um die Mitte des 4. Jahrhunderts befinden sich unter den jungen Menschen, die in Athen Philosophie studieren, zwei, die – wie wir heute sagen würden – Schulkollegen sind. Der eine ist Flavius Claudius Iulianus, ein Römer und Enkel Konstantins des Großen, der andere Gregorios, ein Grieche und Sohn eines reichen Großgrundbesitzers. Der Erste wird Kaiser und als Julian Apostata in die Geschichte eingehen, der Zweite wird Erzbischof von Konstantinopel und später Heiliger und als Gregor von Nazianz in die Geschichte eingehen. Gewiss waren sie Kollegen, doch schon auf der Schulbank sehr unterschiedlich.

Als Kaiser betrieb Julian bekanntlich eine Politik, mit der er die Christen vom Rest der Gesellschaft isolieren wollte, indem er ihnen eine große Zahl von Dingen untersagte. Julian hoffte, den griechischen polytheistischen Paganismus wiederzubeleben und den Vormarsch des Christentums aufzuhalten. Unter anderem verbot er christlichen Lehrern, Grammatik, Rhetorik und die großen griechischen Texte zu unterrichten, etwa die Werke Homers oder Hesiods, mit der Begründung, dass diejenigen, die die Götter verworfen hätten, also die Christen, andere nicht über Götter unterrichten könnten. Gregor von Nazianz war einer der entschiedensten Kritiker dieses kaiserlichen Edikts, weil er geradezu beispielhaft gezeigt hatte, wie außerordentlich das Christentum bereichert wird, wenn es das gesamte kulturelle Gerüst und das begriffliche Arsenal der Griechen übernimmt.

Im Grunde beruht der Unterschied zwischen Julian Apostata und Gregor von Nazianz auf der Rolle des Mentors – oder, wenn Sie so wollen, des Lehrers – im paideischen Mechanismus. Für den Kaiser ist der Lehrer in der klassischen griechischen Tradition das Vorbild; er muss dem Schüler ohne Zweifel und ohne Kontroversen entgegentreten, damit dieser ihm folgt und ihn liebt. Der Schüler ist ein Epigone. Für Gregor von Nazianz gibt es nur einen Lehrer: Jesus Christus. Der Mentor darf sich nicht selbst in die Position des Lehrers setzen, sondern muss dem Schüler helfen, Christus zu folgen. Dies scheinen die beiden möglichen Formen der Bildung zu sein: die erste, bei der der Schüler wächst, indem er den Meister kopiert, und die zweite, bei der der Schüler vom Meister angeleitet wird, etwas zu folgen, das beiden überlegen ist. Zugegeben, die moderne Pädagogik hat noch etwas erfunden, das wie eine dritte Variante erscheint: eine, bei der der Schüler weder den Meister kopieren noch gemeinsam mit ihm etwas verfolgen soll, das beiden überlegen ist, sondern sich selbst verfolgen, sich suchen und sich finden soll – als wäre er selbst, der Schüler, das Ziel seiner eigenen Bildung. Daraus entsteht eine Art Bildung, die einem Hündchen gleicht, das im Kreis seiner eigenen Rute hinterherläuft. Ehrlich gesagt, wenn ich höre, dass die Bildung auf den Schüler konzentriert sein müsse, verkrampfe ich mich. Wollen wir Menschen hervorbringen, die auf sich selbst konzentriert sind? Meiner Ansicht nach muss Bildung auf ein Ziel ausgerichtet sein, das weit über Lehrer und Schüler hinausgeht, und dieses Ziel muss auf den Schüler eine transformative Kraft von gewaltigem Ausmaß ausüben. Es geht nicht darum, dass der Schüler sich selbst findet, sondern dass er sich auf ein Ideal, auf ein edles und erhabenes Ziel zubewegt. Ob er dort ankommt oder nicht, ist wichtig, aber zweitrangig. Das Hauptziel der Bildung besteht darin, zu sehen, wie der Schüler versucht, seine eigenen Grenzen zu überschreiten.