Qu'est-ce qui pousse les gens à s'exprimer dans des domaines qu'ils ne connaissent pas, avec pour conséquence de débiter des inepties ? C'est ce qu'a récemment fait Cristian Tudor Popescu dans un texte publié sur republica.ro, intitulé « L'orgueil des dieux ». L'idée du texte est que l'esprit dogmatique et le refus d'argumenter les idées auraient un lien direct avec Platon, Socrate et Aristote. Par exemple, le journaliste affirme à propos de Platon qu'il « ne daigne pas démontrer aucune de ses affirmations ». (Aristote est dans la même situation.) Quant à Socrate, il « feignait l'ignorance, déconcertant ses adversaires avec des contradictions et des négations », et cela signifie être même « plus pervers » que de faire de simples affirmations péremptoires. Je pense que M. Popescu aurait bien sa place dans le banc des accusateurs de Socrate. Surtout que dans cette attitude (le refus de démontrer, de justifier) se manifesterait aussi une attitude « de classe » : « L'argument, l'explication, la démonstration étaient considérés comme une dévalorisation intellectuelle. « La populace » ? Qu'ils retiennent ce qu'ils entendent, de toute façon, cela leur faisait une faveur de cette manière.
Difficile de trouver un texte qui, bien que si court, soit aussi rempli de mensonges, de déformations et de vulgarisations ! Il ne vaudrait même plus la peine d'en discuter, si Cristian Tudor Popescu n'avait pas assez de lecteurs et n'était pas un « influenceur » non dépourvu d'importance.
Il vient à l'esprit de demander au journaliste : si ni Platon ni Aristote n'argumentent et ne cherchent à démontrer leurs affirmations, d'où viennent la dialectique et la logique ? Quel est le sens de la maïeutique socratique-platonicienne ? Pourquoi Socrate dit-il (dans La Défense de Platon) que « la vie non examinée ne mérite pas d'être vécue », si les arguments, les doutes, les disputes, etc. en sont chassés ? Bien sûr, il n'existait pas encore à l'époque la méthode expérimentale (et elle n'existera pas encore longtemps, jusqu'à Francis Bacon) ; mais il y avait observation, analyse, comparaison, argumentation rationnelle et modélisation, même mathématique, comme dans le dialogue Timée de Platon. Il est entendu que beaucoup des arguments des anciens ne nous semblent plus valides aujourd'hui ; d'autres, bien que formellement impeccables, partent de prémisses que les modernes n'acceptent plus en science, comme le fait que la nature a un but et que ce but est le bien. Mais il y a une différence entre critiquer ou ne pas accepter un argument ou une démonstration, en entrant en dialogue avec eux, et déclarer avec suffisance qu'il n'existe pas d'arguments et de démonstrations, voire que ceux-ci étaient considérés par ces géants sur lesquels repose toute la culture européenne comme une « dévalorisation intellectuelle ».
Évoquons plus en détail un exemple unique : dans le dialogue Ménon de Platon (Platon, Œuvres, vol. II, Humanitas, 2022), Socrate veut répondre à un dilemme sophistique exposé par Ménon : la connaissance, dit-il, se réfère soit à ce que nous savons, soit à ce que nous ne savons pas ; si elle se réfère à ce que nous savons, elle est inutile ; si elle se réfère à ce que nous ne savons pas, comment découvrons-nous que nous avons découvert ce que nous ne savions pas ? Donc, la connaissance est soit inutile, soit impossible.
La réponse de Socrate est « expérimentale » : il engage un dialogue avec un garçon esclave de la maison de Ménon, ignorant en matière de géométrie. Il lui demande de résoudre graphiquement (et sans mesurer) un problème de géométrie simple : la duplication du carré (construire un carré avec une aire double d'un carré donné). On constate que le jeune esclave est convaincu qu'il a la solution, mais lorsqu'il doit la justifier, il lui apparaît clairement qu'elle est erronée. (Il obtient une aire quatre fois plus grande, pas deux fois.) Il arrive alors dans la confusion, mais, aidé par les questions de Socrate, il réussit à découvrir par lui-même, par essais, la solution correcte (le carré construit sur la diagonale d'un carré donné). La conclusion de Socrate (Platon) est que la connaissance ne part jamais de zéro (tabula rasa) : nous savons quelque chose, même si c'est confus, même avant de connaître clairement la chose en question, ainsi nous pouvons comprendre les questions qui nous sont posées et ainsi obtenir la solution. La connaissance serait donc une sorte de réminiscence et, croit Platon, de certaines connaissances reçues avant l'incarnation dans le corps.
Que donne « l'expérience » avec l'esclave de Ménon ? 1) Le paradoxe sophistiqué de la connaissance a été rejeté. 2) Il a été argumenté et démontré que l'acte de connaissance ne part jamais de zéro et que le dilemme de Ménon est faux. 3) Ce fait a été interprété par Socrate (Platon) comme un argument en faveur d'une vie antérieure à la naissance. 4) L'argumentation a été faite « expérimentalement » et pratiquement, par le dialogue. 5) La condition humble du garçon n'a pas été un obstacle à la possibilité qu'il apprenne quelque chose de nouveau par des questions et des réponses, non par des affirmations dogmatiques et un argument d'autorité.
Donc, loin d'être, comme Socrate, Platon, Aristote, de l'orgueil de se croire des dieux. Au contraire, la modestie et la conviction que, quoi qu'ils sachent, ils savent en réalité très peu, les caractérisent. Le dieu est le seul « sage » ; l'homme, au mieux, peut seulement aimer la sagesse. Dans ce cas, il est un « philosophe » (littéralement, « amoureux de la sagesse »). C'est ainsi que la philosophie est née, difficile à distinguer à l'époque – et longtemps après – de la science.
Tout cela est bien banal, bien sûr. Mais voilà qu'ils en sont arrivés à être ignorés, et à leur place se mettent des affirmations fausses, déformées, prouvant, me semble-t-il, non seulement une simple inculture, mais aussi une forme de ressentiment et de haine difficile à comprendre pour moi.
Pour conclure, lançant à M. Cristian Tudor Popescu un défi : il commence son article en déclarant péremptoirement que « Platon était philosophe, dramaturge, poète, analyste politique, moraliste – pas homme de science... etc. ». Je défie l'auteur de nous révéler le titre de l'une de ses œuvres dramatiques. Qu'il nous dise, s'il sait, quand et où elle a été jouée. Était-ce une comédie ou une tragédie ? Et s'il ne peut pas donner une réponse simple, je lui demande de renoncer à s'exprimer avec impétuosité et arrogance sur des choses qu'il ignore.
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