Andrei Cornea : Le démon de la confirmation

Les anciens philosophes et théologiens se demandaient : « Où malum ? ». « D'où vient le mal ? » Au-delà des explications ou pseudo-explications, la question supposait un fond quelque peu optimiste : le mal apparaît comme un accident, presque étonnant, sur fond de ce qui est supposé « normal » du bien ou au moins de l'indifférent. Chose plausible dans l'idée d'un monde créé par un Créateur bon et omnipotent. Mais peut-être que la question plus juste ou du moins plus réaliste serait : « Où bonum ? », c'est-à-dire qu'il convient d'être plus étonné par la présence exceptionnelle souvent du bien, surtout du bien éthique, dans un océan de mal et d'indifférence. Ce n'est donc pas le mal qui devrait être expliqué, mais le bien. (C'est aussi ce que ceux qui, à la suite d'Adam Smith, ont déduit la prospérité des sociétés comme un effet de la lutte concurrentielle entre besoins et égoïsmes particuliers ont fait.)

De manière similaire, nous devrions peut-être penser aussi dans le domaine de la connaissance. Nous avons tendance à croire habituellement que les gens désirent la vérité et sont intéressés par la connaissance. Aristote commençait la Métaphysique par la célèbre proposition : « Tous les hommes portent en eux l'aspiration de savoir ». Il est entendu qu'ils désirent savoir la vérité, pas le faux. Cela était probablement vrai pour Aristote lui-même et quelques autres, mais il semble assez clair que la grande majorité des gens, en général, ne veulent pas la vérité, surtout si elle est difficile et inconfortable ou désagréable. Ce qu'ils désirent, bien avant la connaissance de la vérité, c'est la confirmation – de certaines attentes, de certains espoirs, de certaines croyances, de certains préjugés personnels ou collectifs surtout. Si celles-ci sont confirmées, ils les acceptent comme vraies, peu importe à quel point elles sont absurdes – ce qui se voit bien aujourd'hui à travers les diverses théories du complot. La célèbre formule de Tertullien « Credo quia absurdum est » n'est qu'une première étape : ainsi, ils croient, bien qu'ils se rendent compte que ce qu'ils croient est absurde. L'étape suivante est que ce en quoi ils croient sera déclaré rationnel, soit dans un ordre, soi-disant, supérieur à la « raison banale » (ou « linéaire » etc.), après quoi ceux qui continuent à ne pas croire seront traités avec mépris et haine comme des imbéciles vivant dans le faux.

Il est troublant que les gens qui refusent de voir la vérité ne sont souvent pas du tout primitifs intellectuellement ou dépourvus d'éducation ou d'intelligence. Parfois, ils ont chuté et ont persisté dans des erreurs massives, des mensonges brillants. Les grands intellectuels qui, au fil du temps, ont soutenu et soutiennent encore la vision communiste-maoïste du monde malgré les démentis répétés de l'histoire n'étaient pas du tout des ignorants ou des imbéciles. Et maintenant, nous entendons et voyons assez souvent des esprits choisis qui soutiennent néanmoins sereinement, par exemple, l'antivaccinisme, ou l'antisémitisme, ou adoptent surtout des visions politiques radicales, dont les conséquences désastreuses ne peuvent pas leur échapper. Nous parlons toujours de désinformation et de « guerre hybride » : mais ces techniques – certes réelles – ne pourraient pas avoir autant de succès si nous n'étions pas, en général, prédisposés au faux, si nous avions vraiment en nous l'aspiration à la connaissance authentique. Et qu'on ne me dise pas que les absurdités et les stupidités ne sont soutenues que par des imbéciles « plats » ou corrompus. Bien sûr, cela arrive parfois, mais la propension plus générale de l'intelligence humaine à mentir et à s'auto-tromper n'est pas explicable uniquement par la corruption matérielle.

Une preuve récente nous est fournie par l'Intelligence Artificielle. Il est devenu connu que les systèmes d'IA peuvent mentir et tromper. Nous savons tous déjà, par expérience, comment l'IA sait nous flatter et nous encourager à débiter des platitudes, nous satisfaisant trop avec ce qui nous est commode. Ce n'est pas surprenant : l'IA ne fait que imiter, à un haut niveau, l'intelligence naturelle, ainsi nos erreurs et défauts ne sont éventuellement que augmentés et étendus par ces dispositifs artificiels.

Ainsi, je répète : par nature, nous aspirons non pas à la vérité et à la connaissance, mais à la confirmation. Si dans cette confirmation se trouve aussi une certaine part de vérité, tant mieux. Si ce n'est pas le cas, tant pis pour la vérité.

Or, si les choses en sont ainsi, nous devrions être étonnés non pas tant par le nombre d'esprits du présent ou du passé qui soutiennent ou ont soutenu des aberrations et des mensonges patents, mais par le fait qu'il reste toujours quelques chercheurs honnêtes et sérieux de la vérité. Le faux, le mensonge, pas la vérité, sont la normalité de l'humanité. Même l'histoire de la connaissance et des sciences est pleine de stupidités, d'affirmations absurdes et surtout de l'obstination avec laquelle souvent les « grands hommes » les ont soutenues contre les évidences. Et pourtant, il est étonnant que, dans cette situation, les sciences aient réussi à ne pas mourir étouffées par le mensonge, mais à avancer tant. L'éthique sévère de la recherche authentique (dont a parlé un jour K.R. Popper) a réussi à prévaloir au moins dans quelques cas essentiels, malgré le fait que souvent même de nombreux scientifiques, en particulier, ont cédé à un moment ou un autre de leur carrière au démon de la confirmation et de l'auto-confirmation qui ne les a pas épargnés non plus.

Nous devrions donc voir l'état normal de la connaissance dans le fait que ce démon s'est infiltré chez tant d'hommes remarquables, sans parler de foules innombrables, et a suscité des hérésies, des fanatismes, des haines et d'innombrables guerres. Aristote, sans doute, se trompait : tous les hommes ne veulent pas vraiment savoir, mais seulement quelques-uns d'entre eux, et même ceux-ci généralement seulement parfois, dans certains cas. En règle générale, les gens veulent se confirmer eux-mêmes et leurs amis (dans tous les sens de ce mot). Mais le fait qu'une minorité dans le domaine de la connaissance (comme peut-être dans le domaine moral), une véritable exception par rapport à ce que nous avons appelé « l'état normal », ait déterminé, malgré tous les obstacles, la connaissance et le progrès, voilà ce que nous devrions admirer de toutes nos forces, avant d'essayer de comprendre.

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