Andrei Pleșu: Páginas de archivo - Un testimonio sobre el Padre Benedict Ghiuș

Era muy joven cuando conocí al Padre Benedict. A decir verdad, demasiado joven, pues no supe disfrutar y valorar la rica madurez de este encuentro. El "Intercesor" de la reunión no era un personaje común. Resultó ser compañero de clase, en el Liceo "Spiru Haret", de Floriana Avramescu, una de las hijas del Padre Mihail Avramescu, portador, junto a otros hermanos de fe, en las reuniones de "Rugul Aprins", que terminaron con la detención de todos los implicados. No era un estudiante de secundaria "catequizado" y le debo a Floriana la primera "apertura" hacia el universo de la fe: me llevó al Monasterio Antim, me dio lecturas (recuerdo Les âges de la vie spirituelle de Paul Evdokimov y algunos textos de Daniel-Rops) y me presentó a su confesor, el Padre Benedict Ghiuș. En aquel entonces, el Padre vivía en una celda en la Colina de la Metropolitana. Hablamos a solas y, tras el primer encuentro, me quedé con una propuesta de lectura: Claude Tresmontant, Comment se pose aujourd'hui le problème de l'existence de Dieu. Sé ahora que no se trataba, necesariamente, de un libro "del alma" del Padre, sino de su sutileza espiritual: se dio cuenta rápidamente, intuyendo mi "faz" espiritual de entonces, por qué camino podía llevarme al territorio de la interrogación teológica. En el mismo contexto, algo más tarde, me hizo una perturbadora confidencia. Aún tan joven, había enfermado gravemente y había sido internado con sospecha de cáncer. Pasó por todos los miedos del sufrimiento y estaba desubicado interiormente por el hecho de que sus hábitos monásticos, su firme "compromiso" religioso (ya era monje) no lograban tranquilizarlo: se despertaba por la noche empapado en sudor, incapaz de reconciliarse consigo mismo y con su destino. Y justo entonces vio, en la mesita de noche de su cama, un volumen de Platón. Lo abrió y leyó el diálogo sobre la muerte, el célebre Fedón. De repente, encontró un puerto de paz. En ningún momento la intención del Padre era sugerir que Platón ofrecía soluciones que la espiritualidad cristiana no tiene. Lo que quería comunicar al joven aún titubeante frente a él era que "el Espíritu sopla donde quiere", que "sus métodos" son misteriosos, que si la pregunta se vive intensamente y con pureza, la respuesta puede venir por caminos imprevisibles. En realidad, me pedía que, independientemente de hacia dónde se dirigiera mi curiosidad intelectual momentánea, permaneciera disponible, abierto a la búsqueda esencial de la verdad, listo para confrontarme con lo impredecible edificante de cualquier encuentro con la diversidad de las personas y de los libros.

Lo anterior confirma el retrato de un gran creyente, riguroso con las reglas de su gremio, pero, al mismo tiempo, interiormente libre de cualquier convención estéril, de cualquier retórica hecha, de cualquier dogmatismo obstinado. No hablaba mucho, sabía escuchar y tenía el "don de lenguas". Es decir, la capacidad de dirigirse a cada interlocutor "en su idioma", según sus necesidades y su constitución íntima y no según algún "canon" burocrático de cátedra [...].

Me quedó en la mente un detalle que me parece más que significativo: el Padre Benedict a menudo comenzaba las frases diciendo "creo que". Nunca fue apodíctico, suficiente, dispuesto a emitir rápidamente "certidumbres" garantizadas. Su pensamiento y afectividad se entregaban al otro envueltos en la suavidad de una solidaridad de la caída, no en la capa arrogante de quien sabe y descalifica. Pero, ¿no es precisamente esa la diferencia entre "fe" y "ciencia"? ¿No es la fe una forma de preguntar, de esperar, de aguardar la plenitud de una verdad presentida y acreditada, mientras que "la ciencia" es la vanidad de tomar como "evidencia" la mecánica inanimada del mundo? Por un lado, la búsqueda increyente, por el otro, la posesión no trabajadora. No se trata, por supuesto, de evacuar el propósito de la investigación científica. Se trata solo de no asumir sus "reflejos" en un ámbito de otra naturaleza: el ámbito de las "caídas" incesantes y no el de la "sabiduría" apresurada pacificadora, el ámbito de la lucha consigo mismo y con las fantasmas de lo real y no el de su desciframiento geométrico y del pragmatismo utilitario.

En los últimos años, el Padre Benedict se había sumido en un mayor silencio. Cuando le conté esto al Padre Andrei Scrima (su antiguo "colega" en "Rugul Aprins"), se mostró muy perturbado, de una manera que aún hoy no sé situar con claridad. El Padre Scrima era más bien locuaz. Pero quizás su locuacidad era una versión correlativa del silencio del Padre Benedict. Quizás ambas eran caras de la misma inquietud interior, del mismo asalto interrogativo, de la misma dedicación espiritual, más allá de cualquier "instalación" cómoda, de cualquier "definitividad" mundana. Antes de partir de entre nosotros, el Padre Scrima manifestó su deseo de ser enterrado junto al Padre Benedict, en el cementerio del Monasterio Cernica. De manera misteriosa, su voluntad pudo cumplirse. Ahora descansan ambos, uno junto al otro, en la paz revitalizadora de la Palabra.

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