Andrei Pleșu: Archivseiten - Ein Zeugnis über Pater Benedict Ghiuș

Ich war sehr jung, als ich Pater Benedict traf. Man könnte sagen, ich war zu jung, denn ich wusste nicht, wie ich mich freuen und den Reichtum dieser Begegnung wertschätzen sollte. Der "Vermittler" dieser Begegnung war kein gewöhnlicher Charakter. Es stellte sich heraus, dass ich Klassenkamerad war am Lyzeum "Spiru Haret" mit Floriana Avramescu, einer der Töchter von Pater Mihail Avramescu, einem Träger, zusammen mit anderen Glaubensbrüdern, bei den Treffen des "Rugului Aprins", die mit der Verhaftung aller Beteiligten endeten. Ich war kein "katholischer" Schüler und ich verdanke Floriana die erste "Öffnung" zur Welt des Glaubens: Sie brachte mich ins Kloster Antim, gab mir etwas zu lesen (ich erinnere mich an Les âges de la vie spirituelle von Paul Evdokimov und einige Texte von Daniel-Rops) und stellte mich ihrem Beichtvater, Pater Benedict Ghiuș, vor. Zu dieser Zeit lebte Pater in einer Zelle auf dem Hügel der Metropolie. Wir sprachen unter vier Augen und nach dem ersten Treffen erhielt ich einen Lesetipp: Claude Tresmontant, Comment se pose aujourd'hui le problème de l'existence de Dieu. Ich weiß jetzt, dass es nicht unbedingt um ein "Seelenbuch" von Pater ging, sondern um seine geistige Subtilität: Er erkannte schnell, intuitiv, auf welchem Weg er mich in das Gebiet der theologischen Fragestellung führen konnte. In demselben Kontext machte er mir etwas später ein beunruhigendes Geständnis. Er war noch sehr jung, hatte sich schwer erkrankt und war mit dem Verdacht auf Krebs ins Krankenhaus eingeliefert worden. Er hatte alle Ängste des Sterbens durchgemacht und war innerlich zerrissen, weil seine monastischen Gewohnheiten, sein fester "religiöser" Einsatz (er war bereits Mönch) ihn nicht beruhigen konnten: Er wachte nachts schweißgebadet auf, unfähig, sich mit sich selbst und seinem Schicksal zu versöhnen. Und gerade dann sah er auf dem Nachttisch seines Bettes einen Band von Platon. Er öffnete es und las den Dialog über den Tod, den berühmten Phaidon. Plötzlich fand er einen Hafen des Friedens. Keiner der Absichten von Pater sollte andeuten, dass Platon Lösungen anbietet, die die christliche Spiritualität nicht hat. Was er dem noch suchenden Jungen gegenüber kommunizieren wollte, war, dass "der Geist weht, wo er will", dass seine "Methoden" geheimnisvoll sind, dass, wenn die Frage intensiv und rein gelebt wird, die Antwort auf unvorhersehbaren Wegen kommen kann. Er forderte mich tatsächlich auf, unabhängig davon, wohin meine momentane intellektuelle Neugier gerichtet ist, offen zu bleiben für die wesentliche Suche nach der Wahrheit, bereit, mich mit dem unvorhersehbaren Erbauenden jeder Begegnung mit der Vielfalt der Menschen und Bücher auseinanderzusetzen.

Das Obige bestätigt das Porträt eines großen Gläubigen, der streng mit den Regeln seiner Zunft umging, aber gleichzeitig innerlich frei von jeder fruchtlosen Konvention, von jeder vorgefertigten Rhetorik, von jedem starren Dogmatismus war. Er sprach nicht viel, wusste zuzuhören und hatte das "Talent der Sprachen". Das heißt, die Fähigkeit, sich jedem Gesprächspartner "in seiner Sprache" zu wenden, je nach seinen Bedürfnissen und seiner intimen Zusammensetzung und nicht nach irgendeinem bürokratischen "Kanon" von der Kanzel [...].

Ein Detail ist mir im Gedächtnis geblieben, das mir mehr als signifikant erscheint: Pater Benedict begann oft seine Sätze mit "ich glaube, dass". Er war niemals apodiktisch, selbstsicher, bereit, sofort "garantierte Gewissheiten" auszusprechen. Sein Denken und seine Empfindungen wurden dem anderen in der Sanftheit einer Solidarität des Glaubens geschenkt, nicht im arroganten Mantel dessen, der weiß und lehrt. Aber ist das nicht genau der Unterschied zwischen "Glauben" und "Wissen"? Ist der Glauben nicht eine Art zu fragen, zu hoffen, auf die Vollständigkeit einer ahnungsvollen und glaubwürdigen Wahrheit zu warten, während "Wissen" die Eitelkeit ist, die mechanische, unbelebt Welt als "Evidenz" zu betrachten? Auf der einen Seite die ungläubige Suche, auf der anderen die unfruchtbare Besessenheit. Es geht natürlich nicht darum, den Sinn der wissenschaftlichen Forschung zu verdrängen. Es geht nur darum, nicht die "Reflexe" in einem anderen Bereich zu übernehmen: dem Bereich der unermüdlichen "Fragen" und nicht der hastig friedlichen "Antworten", dem Bereich des Kampfes mit sich selbst und mit den Fantasien der Realität und nicht der geometrischen Entschlüsselung und des utilitaristischen Pragmatismus.

In den letzten Jahren war Pater Benedict in eine verstärkte Stille eingetaucht. Als ich Pater Andrei Scrima (seinen ehemaligen "Kollegen" von "Rugul Aprins") davon erzählte, war er sehr betroffen, auf eine Weise, die ich bis heute nicht klar einordnen kann. Pater Scrima war eher gesprächig. Aber vielleicht war seine Gesprächigkeit eine korrelierte Version der Stille von Pater Benedict. Vielleicht waren sowohl er als auch der andere Ausdruck derselben inneren Unruhe, desselben fragenden Ansturms, derselben spirituellen Hingabe, jenseits jeder "bequemen Installation", jenseits jeder weltlichen "Endgültigkeit". Bevor er von uns ging, äußerte Pater Scrima den Wunsch, neben Pater Benedict auf dem Friedhof des Klosters Cernica beigesetzt zu werden. Auf geheimnisvolle Weise konnte sein Wille erfüllt werden. Jetzt ruhen sie beide, einer neben dem anderen, in der erweckenden Stille des Wortes.

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