I filosofi e teologi antichi si chiedevano: "Dove malum?". "Da dove viene il male?" Oltre alle spiegazioni o pseudo-spiegazioni, la domanda presupponeva un fondo in qualche modo ottimista: il male appare come un incidente, quasi sorprendente, sullo sfondo presunto "normale" del bene o almeno dell'indifferente. Cosa plausibile nell'idea di un mondo creato da un Creatore buono e onnipotente. Ma forse la domanda più giusta o almeno più realistica sarebbe: "Dove bonum?", cioè dovremmo essere sorpresi più dalla presenza eccezionale spesso del bene, soprattutto del bene etico, in un oceano di male e indifferenza. Non il male quindi dovrebbe essere spiegato, ma il bene. (È anche ciò che hanno fatto coloro che, seguendo Adam Smith, hanno dedotto la prosperità delle società come un effetto della lotta concorrenziale tra bisogni e egoismi particolari.)
In modo simile dovremmo pensare, forse, anche nel campo della conoscenza. Tendiamo a credere comunemente che le persone desiderino la verità e siano interessate alla conoscenza. Aristotele iniziava la Metafisica con la celebre proposizione: "Tutti gli uomini portano in natura l'aspirazione di sapere". Si intende che essi desiderano sapere la verità, non il falso. La cosa era probabilmente vera per Aristotele stesso e per alcuni altri, ma sembra abbastanza chiaro che la grande maggioranza delle persone, in generale, non vuole la verità, soprattutto se questa è difficile e scomoda o spiacevole. Ciò che desiderano, molto prima della conoscenza della verità, è la conferma – di aspettative, di speranze, di credenze, di pregiudizi personali o collettivi soprattutto. Se queste sono confermate, le accettano come vere, indipendentemente da quanto siano assurde – cosa che si vede bene oggi dalle varie teorie del complotto. La celebre formula di Tertulliano "Credo quia absurdum est" è solo un primo passo: cioè credo, anche se mi rendo conto che è assurdo ciò in cui credo. Il passo successivo è che ciò in cui credo sarà dichiarato razionale, sia in un ordine, a quanto pare, superiore alla "ragione banale" (o "lineare" ecc.), dopo di che coloro che continuano a non credere saranno trattati con disprezzo e odio come degli imbecilli che vivono nel falso.
È inquietante il fatto che le persone che rifiutano di vedere la verità spesso non siano affatto primitive intellettualmente o prive di educazione o intelligenza. A volte sono cadute e hanno persistito in errori massivi, mentendo brillantemente. I grandi intellettuali che, nel corso del tempo, hanno sostenuto e sostengono ancora la visione comunista-maoista del mondo non erano affatto degli ignoranti o degli imbecilli. E ora sentiamo e vediamo abbastanza spesso qualche spirito scelto che sostiene serenamente, ad esempio, l'antivaccinismo, o l'antisemitismo, o soprattutto adotta visioni politiche radicali, le cui conseguenze disastrose non possono non intuirle. Parliamo sempre di disinformazione e "guerra ibrida": ma queste tecniche – certamente reali – non potrebbero avere tanto successo se non fossimo, in generale, predisposti al falso, se ci stesse davvero a cuore l'aspirazione alla conoscenza autentica. E non mi si dica che le assurdità e le stupidità sono sostenute solo da imbecilli "piani" o corrotti. Certo, a volte accade anche questo, ma la propensione più generale dell'intelligenza umana verso la menzogna e l'autoinganno non è spiegabile solo attraverso la corruzione materiale.
Una prova recente ce la offre l'Intelligenza Artificiale. È diventato noto che i sistemi AI possono mentire e ingannare. Tutti noi conosciamo già, per esperienza, il modo in cui l'AI sa come compiacerci e incoraggiarci a dire banalità, soddisfacendoci troppo con ciò che ci è conveniente. Non c'è da meravigliarsi: l'AI non fa altro che imitare, a un alto livello, l'intelligenza naturale, così gli errori e i difetti nostri non sono eventualmente che aumentati e ampliati attraverso questi dispositivi artificiali.
Quindi, ripeto: per natura aspiriamo non alla verità e alla conoscenza, ma alla conferma. Se in questa conferma si trova anche una certa fetta di verità, tanto meglio. Se no, tanto peggio per la verità.
Ora, se le cose stanno così, dovremmo essere sorpresi non tanto da quanti spiriti del presente o del passato sostengono o hanno sostenuto aberrazioni e falsità manifeste, ma che rimangono sempre alcuni cercatori onesti e seri della verità. Il falso, la menzogna, non la verità, sono la normalità dell'umanità. Anche la storia della conoscenza e delle scienze è piena di stupidità, di affermazioni assurde e soprattutto dell'ostinazione con cui spesso i "grandi uomini" le hanno sostenute contro l'evidenza. Eppure è sorprendente che, in questa situazione, le scienze siano riuscite a non morire soffocate dalla menzogna, ma a progredire così tanto. L'etica severa della ricerca autentica (di cui parlava qualcuno K.R. Popper) è riuscita a prevalere almeno in alcuni casi essenziali, nonostante il fatto che spesso anche molti scienziati, in particolare, abbiano ceduto in un momento o nell'altro della loro carriera al demone della conferma e dell'autoconferma che non ha risparmiato nemmeno loro.
Dovremmo quindi vedere lo stato normale della conoscenza nel fatto che questo demone si è insediato su così tanti uomini straordinari, per non parlare di innumerevoli masse, e ha scatenato eresie, fanatici, odi e guerre innumerevoli. Aristotele, probabilmente, si sbagliava: non tutti gli uomini vogliono sapere veramente, ma solo pochi di loro, e anche questi di solito solo a volte, in alcuni casi. In generale, le persone vogliono confermare se stesse e i loro amici (in tutti i sensi di questa parola). Ma il fatto che una minoranza nel campo della conoscenza (come anche, forse, in quello morale), una vera eccezione rispetto a ciò che abbiamo chiamato "stato normale", abbia determinato, nonostante tutti gli ostacoli, la conoscenza e il progresso, ecco ciò che dovremmo ammirare con tutte le nostre forze, prima di cercare di capire.
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