Andrei Cornea: El demonio de la confirmación

Los antiguos filósofos y teólogos se preguntaban: "¿Dónde malum?". "¿De dónde viene el mal?" Más allá de explicaciones o pseudo-explicaciones, la pregunta suponía un fondo de alguna manera optimista: el mal aparece como un accidente, casi asombroso, sobre el fondo supuestamente "normal" del bien o al menos de lo indiferente. Algo plausible en la idea de un mundo creado por un Creador bueno y todopoderoso. Pero quizás la pregunta más justa o al menos más realista sería: "¿Dónde bonum?", es decir, deberíamos asombrarnos más por la presencia excepcional a menudo del bien, especialmente del bien ético, en un océano de mal y de indiferencia. No debería, por tanto, explicarse el mal, sino el bien. (Es también lo que hicieron aquellos que, a raíz de Adam Smith, dedujeron la prosperidad de las sociedades como un efecto de la lucha competitiva entre necesidades y egoísmos particulares.)

De manera similar, deberíamos pensar, quizás, también en el ámbito del conocimiento. Tendemos a creer comúnmente que las personas desean la verdad y están interesadas en el conocimiento. Aristóteles comenzaba la Metafísica con la célebre proposición: "Todos los hombres llevan en su naturaleza la aspiración de saber". Se entiende que ellos mismos desean saber la verdad, no lo falso. Esto era probablemente cierto para Aristóteles en sí mismo y algunos otros, pero parece bastante claro que la gran mayoría de las personas, en general, no quieren la verdad, especialmente si esta es difícil e incómoda o desagradable. Lo que desean, mucho antes que el conocimiento de la verdad, es la confirmación – de ciertas expectativas, ciertas esperanzas, ciertas creencias, ciertos prejuicios personales o colectivos sobre todo. Si estas son confirmadas, las aceptan como verdaderas, sin importar cuán absurdas sean – lo que se ve bien hoy en las diversas teorías de la conspiración. La célebre fórmula de Tertuliano "Credo quia absurdum est" es solo una primera etapa: así que creen, aunque se dan cuenta de que es absurdo lo que creen. La siguiente etapa es que lo que creen será declarado racional, ya sea en un orden, supuestamente, superior a la "razón banal" (o "lineal" etc.), después de lo cual aquellos que continúan sin creer serán tratados con desprecio y odio como unos insensatos que viven en la falsedad.

Es perturbador el hecho de que las personas que se niegan a ver la verdad a menudo no son en absoluto primitivas intelectualmente o carentes de educación o inteligencia. A veces han caído y han persistido en errores masivos, engaños brillantes. Los grandes intelectuales que, a lo largo del tiempo, han sostenido y aún sostienen la visión comunista-maoísta del mundo a pesar de las repetidas desmentidas de la historia no eran en absoluto unos ignorantes o imbéciles. Y ahora escuchamos y vemos con bastante frecuencia a un espíritu elegido que, sin embargo, sostiene serenamente, por ejemplo, el antivacunismo, o el antisemitismo, o más aún adopta visiones políticas radicales, cuyas consecuencias desastrosas no puede dejar de intuir. Hablamos siempre de desinformación y "guerra híbrida": pero estas técnicas – por supuesto reales – no podrían tener tanto éxito si no fuéramos, en general, predispuestos a la falsedad, si realmente nos estuviera en la naturaleza la aspiración hacia el conocimiento auténtico. Y que no me digan que las absurdidades y estupidices son sostenidas solo por insensatos "tontos" o corruptos. Por supuesto, a veces ocurre algo así, pero la propensión más general de la inteligencia humana hacia la mentira y la autoengaño no es explicable solo por la corrupción material.

Una prueba reciente nos la ofrece la Inteligencia Artificial. Se ha hecho conocido que los sistemas de IA pueden mentir y engañar. Todos ya conocemos, por experiencia, la manera en que la IA sabe cómo halagarnos y animarnos a que digamos trivialidades, complaciéndonos demasiado con lo que nos es conveniente. No es de extrañar: la IA solo imita, a un alto nivel, la inteligencia natural, así que nuestros errores y defectos no son más que aumentados y expandidos a través de estos dispositivos artificiales.

Por lo tanto, repito: por naturaleza aspiramos no a la verdad y al conocimiento, sino a la confirmación. Si en esta confirmación se encuentra también una cierta porción de verdad, tanto mejor. Si no, tanto peor para la verdad.

Así que, si así están las cosas, deberíamos asombrarnos no tanto de cuántos espíritus del presente o del pasado sostienen o han sostenido aberraciones y falsedades patentes, sino de que siempre quedan algunos buscadores honestos y serios de la verdad. La falsedad, la mentira, no la verdad, son la normalidad de la humanidad. Incluso la historia del conocimiento y de las ciencias está llena de estupidices, de afirmaciones absurdas y sobre todo de la obstinación con la que a menudo "los grandes hombres" las han sostenido en contra de la evidencia. Y, sin embargo, es asombroso que, en esta situación, las ciencias hayan logrado no morir ahogadas por la mentira, sino avanzar tanto. La ética severa de la investigación auténtica (de la que habló alguna vez K.R. Popper) ha logrado prevalecer al menos en algunos casos esenciales, a pesar de que a menudo incluso muchos científicos, en particular, han cedido en un momento u otro de su carrera al demonio de la confirmación y la autoconfirmación que no los ha eludido ni a ellos.

Por lo tanto, deberíamos ver el estado normal del conocimiento en el hecho de que este demonio se ha infiltrado en tantos hombres notables, para no hablar de multitudes innumerables, y ha suscitado herejías, fanatismos, odios y guerras innumerables. Aristóteles, probablemente, se equivocaba: no todos los hombres quieren saber verdaderamente, sino solo unos pocos de ellos, y aún estos generalmente solo a veces, en ciertos casos. En general, la gente quiere confirmarse a sí misma y a sus amigos (en todos los sentidos de esta palabra). Pero el hecho de que una minoría en el ámbito del conocimiento (como también, quizás, en el moral), una verdadera excepción en relación con lo que hemos llamado "el estado normal", haya determinado, a pesar de todos los obstáculos, el conocimiento y el progreso, he aquí lo que deberíamos admirar con todas nuestras fuerzas, antes de intentar entender.

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