Andrei Pleșu: Sobre la democracia. Notas del Colegio «Nueva Europa»

En la vejez, la reflexión se convierte, inevitablemente, en una especie de archivado. Desde hace ya bastante tiempo, hojeo, pues, cajones enteros de carpetas multicolores, clasificadas temática y cronológicamente, y a veces me siento tentado a compartirlas también con mis lectores. He aquí, por ejemplo, una serie de apuntes que escribía, juiciosamente, en los seminarios del Colegio «Nueva Europa», escuchando las contribuciones de sus becarios. Ayer encontré unas notas sobre la democracia debatidas por Cristian Preda en algún momento de los años 1998-99, cuando tuve la suerte de contar con él en el equipo. Reproduzco a continuación algunas de las que anoté juiciosa y admirativamente durante su exposición.

● Solemos buscar las fuentes de la democracia en los antiguos griegos, quienes, en realidad, más bien la despreciaban. Véase el «civismo estetizante» de Platón, para quien la democracia es una especie de «abigarramiento» de las ideas. La historia posterior de sus definiciones parece confirmarlo. Para von Mises, por ejemplo, el término tiene un componente libertario; para Pierre Manent, uno conservador; para Karl Popper, uno socialdemócrata... El «entusiasmo» de los filósofos por la democracia (después de Spinoza, su primer defensor sistemático) corre el riesgo de reducir su credibilidad.

● La democracia es «el camino hacia todos». Tocqueville sigue el recorrido del concepto desde el tratado erudito fundador (Maquiavelo) hasta la simple burocracia de la papeleta electoral...

● También existe un «igualitarismo» de la democracia, una universalización del pensamiento comunitario. En materia de decisión pública, todos son expertos. La base: la universalización de la voluntad. El número creciente de quienes están estructuralmente preparados para definir y poner en práctica el principio del orden comunitario óptimo.

● El soporte moderno de la democracia liberal: el aumento del papel político de la teoría. La separación metodológica del texto (= ideología) respecto de la acción, pero el paso coherente del «proyecto», el «programa» y el «principio» al hecho, a la acción comunitaria. La democracia como paso del «ciudadano filósofo» al ciudadano responsable...

● La monarquía es la metáfora del hombre maduro, del anciano sabio. La democracia es más bien coherente con el joven dinámico y valiente, con la mujer como ambiente del paraíso terrenal, e incluso con el niño como recuerdo o presentimiento del cielo...

● La democracia como solución inmanente de un mundo «relativamente» imperfecto. Es el bien público, en la medida en que resulta posible en un mundo «caído».

● Von Mises, recordando a Locke: la democracia como anticipación del libre mercado. (Humor: elegir a los gobernantes como eliges, en el mercado, tus frutas preferidas. Implicaciones discutibles: no existe, sin embargo, una «universalidad» del gusto, de la digestión, de las necesidades sociales y profesionales. Es arriesgado pensar el mundo como un mercado... Además, la filosofía no trata del mundo, sino del Ser. No hay que confundir los papeles.)

● La democracia, en su variante arriesgada, es lo que Ortega y Gasset consideraba la prevalencia del «Hombre-masa», el prestigio, a menudo discutible, de la cantidad sobre la pericia. Por otro lado, ¿quién y cómo puede garantizar la «excelencia» irrefutable del decisor solitario? Aun así, en definitiva, preferimos los riesgos de la democracia «totalitaria» a las desviaciones del totalitarismo idolatrado...

P. D. Mi aprecio por Cristian Preda no es negociable. Conozco sus hazañas políticas y hermenéuticas y me alegro cada vez que lo veo presente en el debate público. No garantizo que los apuntes que he reproducido arriba puedan atribuirse a él al cien por cien. Entre ellos habrá reacciones o reflexiones paralelas mías. Pero, en cualquier caso, él es la fuente. Si he invocado, bajo su nombre, desviaciones propias, ¡le pido perdón!

https://www.dilema.ro/situatiunea/notite-de-la-colegiul-noua-europa