是什么推动人们在他们不熟悉的领域发表意见，以至于说出荒谬的话？最近，克里斯蒂安·图多尔·波佩斯库在 republica.ro 上发表了一篇题为《神的傲慢》的文章，正是这样做的。文章的观点是，教条主义的精神和拒绝论证思想与柏拉图、苏格拉底和亚里士多德有直接关系。例如，记者声称柏拉图“根本不屑于证明他的任何主张”。（亚里士多德也是如此。）至于苏格拉底，他“装傻，装困惑，用矛盾和否定来困扰他的对手”，而这意味着比简单地做出绝对的主张更“狡猾”。我认为波佩斯库先生在苏格拉底的控诉者席上会更合适。尤其是这种态度（拒绝证明和辩护）也表现出一种“阶级”态度：“论证、解释和证明被视为一种智力上的贬低。‘愚蠢的人’？让他们记住他们所听到的，反正这样做对他们来说是一种恩惠。”
很难找到一篇如此短小却充满虚假、不实和庸俗化的文章！如果克里斯蒂安·图多尔·波佩斯库没有足够的读者，并且不是一个不乏重要性的“影响者”，我们甚至不值得讨论它。
我想问问这位记者：如果柏拉图和亚里士多德都不论证，也不试图证明他们的主张，那么辩证法和逻辑是从哪里来的？苏格拉底-柏拉图的助产术有什么意义？为什么苏格拉底在《柏拉图的辩护》中说“未经审视的生活不值得过”，如果论证、怀疑、争论等都被排除在外？当然，那时还没有实验方法（而且很长一段时间内都不会有，直到弗朗西斯·培根）；但有观察、分析、比较、理性论证和建模，甚至是数学，就像在柏拉图的《蒂迈欧斯》对话中一样。可以理解的是，许多古代人的论点在今天看来不再有效；其他一些论点，尽管形式上无可挑剔，却是基于现代人不再接受的科学前提，比如自然有目的且这个目的是善。然而，批评或不接受一个论点或证明，进入与之对话的状态，和自以为是地宣称没有论证和证明，甚至认为这些论证在这些巨人眼中被视为“智力上的贬低”，是两回事。
让我们更详细地回顾一个独特的例子：在柏拉图的《门农》中，苏格拉底想要回答门农提出的一个诡辩困境：门农说，知识要么是我们所知道的，要么是我们所不知道的；如果是我们所知道的，那是无用的；如果是我们所不知道的，我们怎么知道我们发现了我们不知道的东西？因此，知识要么是无用的，要么是不可得的。
苏格拉底的回答是“实验性的”：他与门农家中的一个无知的奴隶进行对话，询问他解决一个简单的几何问题（不测量）图形：平方的复制（构建一个面积是给定平方两倍的平方）。发现这个年轻人相信他有解决方案，但当被要求证明时，他清楚地意识到这是错误的。（他得到的面积是四倍，而不是两倍。）他因此感到困惑，但在苏格拉底的提问帮助下，他通过尝试独立发现了正确的解决方案（在给定平方的对角线上构建的平方）。苏格拉底（柏拉图）的结论是，知识从来不是从零开始（白板）：我们知道一些东西，即使是模糊的，甚至在清楚地知道该事物之前，因此我们可以理解提出给我们的提问，并因此获得解决方案。因此，知识是一种回忆，柏拉图认为这是在进入身体之前获得的一些知识。
门农的“实验”得到了什么？1）拒绝了知识的诡辩悖论。2）论证并证明了知识的行为从来不是从零开始的，门农的困境是错误的。3）这一事实被苏格拉底（柏拉图）解释为支持一种生命在出生之前的论据。4）论证是“实验性”的和实践性的，通过对话进行。5）这个男孩的卑微条件并没有成为他通过提问和回答学习新知识的障碍，而不是通过教条式的主张和权威的论证。
因此，苏格拉底、柏拉图、亚里士多德远非自以为是的神。相反，谦逊和相信无论他们知道多少，仍然是非常少的，才是他们的特征。神是唯一的“智慧者”；人类，充其量只能爱智慧。在这种情况下，他是一个“哲学家”（字面意思是“爱智慧的人”）。哲学就是这样诞生的，在那个时候很难与科学区分开来——而且在很长一段时间内也是如此。
这些当然都是平凡的事情。但看看它们是如何被忽视的，而在它们的位置上却放置了虚假的、扭曲的主张，这让我觉得不仅仅是简单的无知，还有一种难以理解的怨恨和仇恨。
最后，我向克里斯蒂安·图多尔·波佩斯库先生发出挑战：他在文章开头断然声明“柏拉图是哲学家、剧作家、诗人、政治分析家、道德家——不是科学家……等等”。我挑战作者揭示他所有戏剧作品中的任何一部的标题。告诉我们，如果他知道的话，这部作品何时何地上演。它是一部喜剧还是悲剧？如果他不能给出一个简单的答案，我请他停止对他所无知的事物进行激烈和傲慢的评论。
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