我年轻的时候遇见了本尼迪克特神父。说我太年轻也不为过，因为我不知道如何去欣赏和珍惜这次相遇的丰富内涵。此次相遇的“中介”并不是一个普通的人物。恰好我和弗洛里安娜·阿夫拉梅斯库是同班同学，她是米哈伊·阿夫拉梅斯库神父的女儿之一，和其他信仰的兄弟们一起参加了“燃烧的灌木”聚会，最终所有参与者都被逮捕。我并不是一个“受洗”的高中生，我要感谢弗洛里安娜让我第一次“打开”信仰的世界：她带我去安提姆修道院，给我读书（我记得保罗·叶夫多基莫夫的《精神生活的年龄》和一些丹尼尔·罗普斯的文本），并把我介绍给她的灵修导师，本尼迪克特·基乌什神父。那时，本尼迪克特神父住在大主教山上的一个小屋里。我们进行了四目相对的交谈，在第一次见面后，我得到了一个阅读的建议：克劳德·特雷斯蒙坦的《今天上帝存在的问题》。我现在知道，这并不是神父的“灵魂”书籍，而是他灵性的微妙之处：他很快意识到，直觉到我当时的“面貌”，他可以把我引导到神学探究的领域。在同样的背景下，稍后他向我透露了一个令人不安的秘密。那时他还年轻，重病住院，怀疑是癌症。他经历了所有对死亡的恐惧，内心被他修道士的习惯和他坚定的宗教“承诺”（他已经是修士）所撕裂：他夜里出汗醒来，无法与自己和命运和解。就在那时，他在床头柜上看到了一本柏拉图的书。他打开书，读了关于死亡的对话，著名的《斐多篇》。突然间，他找到了内心的平静。神父的意图并不是暗示柏拉图提供了基督教灵性所没有的解决方案。他想要传达给面前这位仍在探索的年轻人的，是“圣灵随意吹动”的真理，他的方法是神秘的，如果问题是以强烈而纯粹的方式生活的，答案可能会以不可预知的方式到来。实际上，他要求我，无论我当时的智力好奇心指向何方，都要保持开放，准备好去追求真理的本质，准备好面对任何与人和书籍多样性相遇的不可预知的启发。
以上所述确认了一个伟大信徒的肖像，他对自己教派的规矩严格，但同时又在内心自由于任何无用的约定、任何现成的修辞、任何顽固的教条。他不多言，善于倾听，并且拥有“语言的天赋”。也就是说，他能够根据每个对话者的需求和内心构成，用“他们的语言”与他们交流，而不是根据某种官僚的“教条”来交流。 [...]
我记得一个细节，这对我来说似乎非常重要：本尼迪克特神父常常以“我相信”开头他的句子。他从不以绝对的方式说话，也不自满，愿意迅速发出“保证的确定性”。他的思维和情感以一种温柔的方式奉献给他人，包裹在一种救赎的团结中，而不是以那种自以为是的、知道并教导的人的傲慢外衣。但这难道不是“信仰”和“知识”之间的区别吗？信仰难道不是一种提问、希望、期待某种预感和被信任的真理的方式，而“知识”则是将无生命的世界的机械性视为“显而易见”的虚荣？一方面是不可思议的探索，另一方面是无所作为的占有。当然，这并不是要排除学术研究的意义。只是不要在另一个领域中接受它的“反射”：在“疲惫的道路”而不是在“急于安抚的智慧”中，在与自我和现实的幻想斗争中，而不是在几何解读和实用主义的领域中。
在最后几年，本尼迪克特神父变得更加沉默。当我把这件事告诉安德烈·斯克里马神父（他曾是“燃烧的灌木”中的“同事”），他非常震惊，以一种我至今无法清晰定位的方式。斯克里马神父更倾向于健谈。但也许他的健谈是本尼迪克特神父沉默的相对版本。也许两者都是同一种内心不安、同一种探究的冲击、同一种精神的奉献，超越任何舒适的“安置”，超越任何世俗的“定局”。在他离开我们之前，斯克里马神父表达了希望与本尼迪克特神父一起安葬在切尔尼卡修道院的愿望。以一种神秘的方式，他的愿望得以实现。现在他们两个安息在一起，在话语的觉醒宁静中。
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