Я был очень молод, когда встретил Отца Бенедикта. Можно сказать, что я был слишком молод, так как не знал, как радоваться и ценить богатство этой встречи. «Посредник» встречи не был обычным персонажем. Случилось так, что я был одноклассником Флорианы Аврамеску в лицее «Спиру Хорет», одной из дочерей Отца Михаила Аврамеску, участника, наряду с другими братьями по вере, встреч «Разгоревшегося Кустарника», которые закончились арестом всех участников. Я не был «катехизируемым» лицеистом и обязан Флориане первой «открытостью» к миру веры: она отвела меня в монастырь Антим, дала почитать (я помню «Les âges de la vie spirituelle» Пола Евдокимова и несколько текстов Даниэля-Ропса) и представила своему духовнику, Отцу Бенедикту Гиушу. В то время Отец жил в келье на холме Митрополии. Мы поговорили наедине, и после первой встречи я получил предложение для чтения: Клод Тресмонтан, «Как сегодня ставится вопрос о существовании Бога». Теперь я знаю, что речь шла не обязательно о «душевной» книге Отца, а о его духовной тонкости: он быстро понял, интуитивно уловив мой тогдашний «духовный облик», по какому пути он может привести меня на территорию теологического вопроса. В том же контексте, немного позже, он сделал мне волнующее признание. Будучи еще молодым, он серьезно заболел и был госпитализирован с подозрением на рак. Он пережил все страхи, связанные со смертью, и был внутренне дезориентирован тем, что его монашеские привычки, его твердая «религиозная приверженность» (он уже был монахом) не могли успокоить его: он вставал ночью, покрытый потом, не в силах примириться с собой и своей судьбой. И именно тогда он увидел на тумбочке у своей кровати том Платона. Он открыл его и прочитал диалог о смерти, знаменитый «Федон». Вдруг он нашел пристанище мира. Ни на мгновение намерение Отца не заключалось в том, чтобы намекнуть, что Платон предлагает решения, которых нет в христианской духовности. То, что он хотел сообщить молодому человеку, все еще ищущему перед ним, заключалось в том, что «Дух дует, где хочет», что «его методы» таинственны, что если вопрос переживается интенсивно и чисто, ответ может прийти по непредсказуемым путям. Он на самом деле просил меня, чтобы, независимо от того, куда направляется моя временная интеллектуальная любознательность, я оставался доступным, открытым для поиска сущностной истины, готовым столкнуться с непредсказуемым созидательным в любой встрече с разнообразием людей и книг.
Вышеизложенное подтверждает портрет великого верующего, строгого к порядкам своей группы, но, в то же время, внутренне свободного от любой бесплодной конвенции, от любой готовой риторики, от любого упрямого догматизма. Он не говорил много, умел слушать и имел «дар языков». То есть, способность обращаться к каждому собеседнику «на его языке», в зависимости от его потребностей и внутреннего устройства, а не по какому-то бюрократическому «канону» кафедры [...].
Мне запомнился один деталь, который кажется мне более чем значительным: Отец Бенедикт часто начинал фразы, говоря «я верю, что». Он никогда не был аподиктическим, самодовольным, готовым быстро высказывать «гарантированные уверенности». Его мышление и чувствительность дарились другому, завернутые в нежность солидарности, а не в арогантную мантию того, кто знает и разъясняет. Но разве это не разница между «верой» и «знанием»? Разве вера не является способом задавать вопросы, надеяться, ожидать полноты предчувствованной и доверенной истины, в то время как «знание» — это тщеславие принимать механическую неодухотворенную реальность мира за «очевидность»? С одной стороны, поиск веры, с другой — обладание бездействием. Речь, конечно, не идет о том, чтобы исключить смысл научного исследования. Речь идет лишь о том, чтобы не перенимать его «рефлексы» в области другой конструкции: области «неутомимых поисков», а не области «поспешного миротворческого знания», области борьбы с собой и с призраками реальности, а не области его геометрического расшифрования и утилитарного прагматизма.
В последние годы Отец Бенедикт погрузился в глубокое молчание. Когда я рассказал об этом Отцу Андрею Скриме (его бывшему «коллеге» из «Разгоревшегося Кустарника»), он был очень взволнован, в каком-то смысле, который я до сих пор не знаю, как четко определить. Отец Скриима был скорее красноречив. Но, возможно, его красноречие было коррелятом молчания Отца Бенедикта. Возможно, и то, и другое были проявления одной и той же внутренней тревоги, одного и того же настойчивого вопроса, одной и той же духовной преданности, за пределами любого комфортного «устройства», за пределами любого «земного завершения». Прежде чем уйти от нас, Отец Скриима выразил желание быть похороненным рядом с Отцом Бенедиктом на кладбище монастыря Черника. Таким образом, его воля могла быть исполнена. Теперь они оба покоятся рядом друг с другом в пробуждающем покое Слова.
https://www.dilema.ro/situatiunea/pagini-de-arhiva-o-marturie-despre-parintele-benedict-ghius
Последние новости
15:44
15:41
15:37
15:34
15:32
Смотреть больше новостей